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Title
Der Liebesbegriff in der islamischen Mystik / eingereicht von Mag. Dr. Barbara Lorenz
Additional Titles
The concept of love in Islamic mysticism
AuthorLorenz, Barbara
CensorPrenner, Karl
PublishedGraz, 2016
Description94 Blätter
Institutional NoteKarl-Franzens-Universität Graz, Masterarbeit, 2016
Annotation
Abweichender Titel laut Übersetzung des Verfassers/der Verfasserin
LanguageGerman
Document typeMaster Thesis
Keywords (GND)Sufismus / Liebe
URNurn:nbn:at:at-ubg:1-107619 Persistent Identifier (URN)
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Der Liebesbegriff in der islamischen Mystik [0.85 mb]
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Abstract (German)

Die islamische Mystik als Phänomen einer verinnerlichten Beziehung zwischen Gott und Mensch ist aus der Tradition des Koran und der Sunna entstanden und hat über mehrere Jahrhunderte beeinflusst vom griechischen, frühchristlichen, buddhistischen und hinduistischen Gedankengut eine Entwicklung und Ausdifferenzierung erfahren. Wissenschaftlich erforderliche Definitionen kreisen um die Fassbarkeit des Unaussprechlichen, die Beschreibung der Einen Wirklichkeit, um sich dem Phänomen anzunähern, wobei der Liebesbegriff eine ganz zentrale Rolle einnimmt. Basierend auf den Aussagen des Koran und der Sunna wird ausgehend von der Liebe Gottes die Phänomenologie der Liebe in ihren theoretischen und praktischen Ausformungen untersucht. Die sich im Zuge der Entwicklung des Sufismus seit dem 8. Jahrhundert herauskristallisierenden unterschiedlichen Zugänge zum Liebesbegriff werden anhand ausgewählter Vertreter früher arabischer Mystik, wie Rabia al-Addawiya mit ihrem Konzept der selbstlosen Liebe und alHallaj, dem Märtyrer mystischer Liebe, aufgezeigt. Die durch ihre stark metaphorische Ausdeutung des Liebesbegriffes geprägte persische Mystik wird anhand der Bildsprache von Jalaladin Rumi dargestellt. Eine rezeptionsgeschichtliche Betrachtung zeigt die Einflüsse der arabisch-persischen Mystiktradition auf die Dichtkunst westeuropäischer Prägung von der Troubadourlyrik bis Goethe auf. Eine ganz besondere Stellung in der Untersuchung der (göttlichen) Liebe als Urgrund allen Seins nimmt Muhinuddin Ibn Arabi ein, der seiner Theosophie eine komplexe Kosmologie und Anthropologie zugrunde legt. Seine Ontologie der Liebe und sein Frauenbild im Speziellen, wie auch die besondere Bedeutung des Herzens im Sufismus im Allgemeinen verweisen auf ein alternatives Konzept des Islam, aus dem sich Ansätze für den interreligiösen Dialog über den Weg der Mystik ableiten lassen.

Abstract (English)

As the mystic dimension of Islam, Sufism is based on Quran and hadith textes and embraces specific theological, aesthetical and ritual characteristics in regard to Islamic culture. Being influenced by ideas originating from ancient Greek and early Christian philosophy, the Sufi tradition from the 8th century on has evolved and seen substantial differentiation. In this context love is one of the most important concepts focusing on the idea of Gods pre-eternal, primordial love, but also on certain definitions and degrees of human love. Various doctrines having emerged during the first three centuries after the Prophets death are analysed such as Rabia al -Addawiyyas theoerotic position of selfless love or Mansur al-Hallajs martyrdom of love. Furthermore, Persian mystic tradition as a Sufism of literature and metaphysics is investigated by an analysis of Jalaladin Rumis thoughts of God as an absolutely transcendent entity in light of his metaphorical, mystical poetry. The idea of the mystical lover is a topos in his work. A brief glance is given to the western reception of the Sufi love issue by the medieval troubadour lyrics and also Goethes West-Eastern Divan based on various characteristics of the love issue in the Arabian and Persian culture. Finally, a philosophical-theological perspective is undertaken on the sophisticated concept of love of Ibn Arabi who established a theosophical Sufism. Based on the ideas of Sufism as unitive metaphysics and the divine self-revelation in the universe, the analysis focuses on Ibn Arabis “ontogy of love” as well as on his particular theological concept of women as manifestations of the divine. As a result, his alternative hermeneutical approach of Muslim theology may facilitate an interreligious dialogue via conformities in mysticism.

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